A vida como exercício de criação

 

Antes da obra de arte

Não sou uma estudiosa de Nietzsche, mas, aos poucos, me tornei uma leitora apaixonada de seus textos.  Outro dia, lendo coisas que me chamavam atenção no livro Humano, demasiado  humano, esse é meu modo de ler o filósofo,  fui fisgada pelo aforismo 174, “Contra a arte das obras de arte”. Como não se interessar por esse título, quase uma convocação. O aforismo começa assim:

“A arte deve antes de tudo e em primeiro lugar embelezar a vida, portanto, fazer com que nós próprios nos tornemos suportáveis e, se possível, agradáveis uns aos outros...”

Contra todas as expectativas do discurso estético estabelecido, o filósofo não começa pelo artista, pela inspiração, pela criação ou pela obra. Começa pela existência cotidiana e pelas relações humanas. A arte aparece como uma espécie de exercício de transformação da vida. Ela nos ensina a criar formas, a moderar nossos impulsos, a encontrar maneiras de conviver, a produzir gestos, palavras e silêncios. Ou seja, a arte deve começar antes da obra de arte. Deve começar na própria vida: A arte deve antes de tudo e em primeiro lugar embelezar a vida...

Neste momento, para o filósofo, a arte aparece como uma espécie de exercício de transformação da vida. Ela nos ensina a criar formas, a moderar nossos impulsos, a encontrar maneiras de conviver, a produzir gestos, palavras e silêncios. É muito interessante que ele inclua nessas tarefas coisas aparentemente pequenas: cortesia, limpeza, conveniência, saber falar e calar no momento certo. A arte, nesse primeiro sentido, é uma atividade de formação de si e de composição da existência.

Na segunda tarefa da arte, continua o filósofo:  

“Em seguida a arte deve esconder ou reinterpretar tudo o que é feio, aquele lado penoso, apavorante, repugnante que, a despeito de todo esforço, irrompe sempre de novo ... e, no inevitável ou insuperavelmente feio, fazer transparecer o significativo...”

Aqui, parece-me, Nietzsche desvela mais profundamente a ideia da arte. Não se trata simplesmente de embelezar a realidade, como se pudéssemos eliminar aquilo que é doloroso, desagradável ou terrível. O que a arte faz é produzir uma operação de transfiguração. A expressão “fazer transparecer o significativo” indica que na sua concepção o  sofrimento não desaparece. O feio não deixa necessariamente de ser feio. Mas alguma coisa pode ser extraída dessa experiência, alguma forma pode ser produzida, algum sentido pode emergir. Há uma diferença entre encobrir o sofrimento e reinterpretá-lo.

No entanto, entendo que a transfiguração proposta pelo filósofo não precisa produzir um significado que justifique o sofrimento. Quem conhece um pouco do pensamento nietzschiano não é ingênuo em acreditar que ele faria uma proposta terapêutica; na qual a dor precisaria resultar em aprendizado, crescimento ou amadurecimento. 

Não me parece que Nietzche esteja propondo nada parecido com isso. A arte não torna o sofrimento compreensível. No entanto, ela pode alterar nossa relação com aquilo que nos acontece, criando formas e modos de vida que não estavam disponíveis anteriormente.  

Quase ao final do aforismo, o filósofo apresenta a obra de arte como excedente. 

“Depois dessa grande, e mesmo gigantesca tarefa da arte, a assim chamada arte propriamente dita, a das obras de arte, é somente um apêndice.”

O artista, aquele que cria objetos de arte, é alguém que possui um excedente dessas forças de embelezamento, ocultamento e transfiguração, acabando por descarregá-las em obras de arte.

Aqui temos uma inversão muito bonita. Não é a obra de arte que torna a vida artística. É uma vida que já adquiriu capacidades artísticas que pode produzir obras de arte. A obra nasce de um excedente de forças que já operam na existência.

Isso muda a relação entre artista, obra e vida. O artista não é necessariamente alguém dotado de uma inspiração extraordinária, separado dos demais mortais. É alguém em quem certas capacidades de criação, composição e transfiguração alcançam uma intensidade que transborda para a produção artística. A obra seria, portanto, uma espécie de consequência, uma exteriorização dessas forças.

E por fim, surge um momento de crítica clara à visão ocidental da arte. O que se pode chamar de “a metáfora da sobremesa”.  O filósofo diz que começamos a refeição pela sobremesa, consumimos doces e mais doces e depois nos admiramos de perder o apetite para a refeição substanciosa.

A imagem, parece-me, é bastante esclarecedora. Transformamos a arte em consumo de objetos culturais, em entretenimento, em experiência estética separada da existência. Esperamos que os livros, a música, a pintura e o teatro façam por nós aquilo que deveríamos aprender a fazer na própria vida.

É como se delegássemos à arte a tarefa de nos ensinar a viver, quando, para Nietzsche, a experiência artística deveria ser, antes, uma expressão de nossa capacidade de viver artisticamente. Ele não critica o consumo de obras de arte, mas aponta para a inversão de prioridades. A cultura não se resume à aquisição e ao consumo das obras.

Num exercício de livre associação, partindo da ideia de arte sugerida pelo filósofo, não consigo deixar de associar a experiência de “saber fazer com” – savoir-y-faire - de Lacan.  Em ambas encontra-se a proposta  inventiva e singular de trabalhar com a vida, com a dor e o sintoma. Não eliminar o que nos acontece, não restaurar uma suposta condição anterior, mas encontrar uma maneira de compor com o que existe, produzindo novas formas de vida e novos modos de gozo.

Maria Holthausen